• EL VERDADERO OBJETO DE VENERACIÓN

    NICHIREN, EL SHRAMANA DEL JAPÓN
    Kanj¡n no Honzon Sho
    (Shinpen, p. 644; Gosho Zenshu, p. 238)

    El volumen Cinco del Maka Shikan dice: "La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. A la vez, cada uno de los Diez Mundos está dotado de todos los demás, por lo que una entidad de vida realmente posee cien mundos. Cada uno de esos mundos, a la vez, posee los 30 estados (1)10 cual significa que en los cien mundos existen tres mil estados. Los tres mil estados de la existencia todos están poseídos por una única entidad de la vida. Si no existe la vida, ese es el final de la materia. Pero si existe el mínimo vestigio de vida, éste contiene los tres mil mundos... Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de la 'región impenetrable"'.
    Nota: "Los tres mil estados" podrían leerse también como "los tres mil factores", pero el número es el mismo. La única diferencia yace en el método de expansión. (2) Otro texto del Maka Shikan afirma: "Un mundo posee los tres mil estados de la existencia". (3)
    Pregunta: ¿Está el principio de ichinen sanzen (los tres mil estados en una única entidad de la vida) explicado en el Hokke Gen gi?
    Respuesta: Miao-lo afirma que no está.
    Pregunta: ¿Entonces, está explicado en el Hokke Mongu?
    Respuesta: Miao-lo afirma que no está.
    Pregunta: ¿Cuáles son sus palabras exactas?
    Respuesta: El dice: "Ninguno de los dos menciona ichinen sanzen
    Pregunta: ¿Está explicado en alguno de los primeros cuatro volúmenes del Maka Sh¡kan?
    Respuesta: No, no está.
    Pregunta: ¿Qué prueba hay de esto?
    Respuesta: Miao-lo dice: "Cuando, finalmente, él reveló en el Maka Shikan cómo percibir la verdadera naturaleza de la vida, él , al mismo tiempo, utilizó los 'tres mil estados' como una manera para entenderla". (4)
    Pregunta: El Volumen Dos del Hokke Gengí afirma: "Cada uno de los Diez Mundos contiene los otros nueve y en esos cien mundos están los mil factores". El Volumen Uno del Hokke Mongu afirma: "Cada facultad conocedora (5) posee los Diez Mundos, y cada uno de ellos, una vez más, posee los diez mundos dentro de si. Debido a que cada uno de los Diez Mundos posee los diez factores, el total se convierte en mil". En el Kannon Gengi (6) aparece esta afirmación: "Los Diez Mundos están incluidos mutuamente, formando así cien mundos. Mil factores están inherentes dentro de la vida. Aún cuando ellos no están visibles, toda vida por su naturaleza posee todos ellos"
    Pregunta: ¿Está el ichinen sanzen mencionado en los primeros cuatro volúmenes del Maka Shikan?
    Respuesta: Miao-lo dice que no.
    Pregunta: ¿Qué dice él exactamente?
    Respuesta: El Volumen Cinco del Gugetsu dice:- En comparación con el Capitulo Siete, (7) los capítulos anteriores no describen perfectamente la práctica en su totalidad. Pero ellos contienen los veinticinco ejercicios preparatorios (8) que llevan a su entendimiento, y así ellos proveen el camino hacia una práctica completa. Los primeros seis capítulos, entonces, están guiados a brindar comprensión". También, en el mismo volumen: "Cuando, finalmente, él reveló en el Maka Shikan cómo percibir la verdadera naturaleza de la vida, él, a la vez, utilizó 'los tres mil estados' como una manera para comprenderla. Esta es la verdad fundamental de sus enseñanzas. Es por esto por lo que Chang-an dijo en su introducción: 'El Maka Shikan revela la enseñanza que el mismo T'ien-t'ai practicó en las profundidades de su ser'. El tenia una buena razón para decir esto. Espero que aquellos que lean el Maka Shikan y traten de entenderlo no permitirán que sus mentes se distraigan por ninguna otra cosa".
    El Gran Sabio (9) propagó sus enseñanzas durante treinta años. Durante los primeros veintinueve años él explicó las doctrinas contenidas en el Hokke Gen gi, Hokke Mongu y otras obras. Por medio de ellas él explicó los cinco períodos y las ocho enseñanzas al igual que los cien mundos y los mil factores. No sólo refutó las doctrinas erróneas de los cinco siglos anteriores, sino que al mismo tiempo aclaró los asuntos que no habían sido explicados completamente por los eruditos Budistas de la India. Chang-an dice: "Aún los grandes maestros de la India no estaban en la misma clase que él, y los eruditos Chinos, bueno, no vale la pena mencionarlos. Esto no es sólo un alardeo infundado - la doctrina que él enseñó era, realmente, de gran excelencia". (10) Qué lástima que los sucesores de T'ien-t'ai permitieron que esos ladrones, los fundadores de las sectas Kegon y Shingon, hurtaran las inestimablemente valiosas gemas de ichinen sanzen y entonces, irónicamente, se convirtieron en sus seguidores! Chang-an estaba totalmente consciente que esto sucedería cuando él comentó con dolor, "Si el principio se perdiese, seria una tragedia para el futuro". (11)
    Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el principio de los cien mundos o los mil factores y el de 1chinen
    sanzen, los tres mil estados de la vida?
    Respuesta: El primero se refiere únicamente a los seres sensibles, el último se aplica tanto a los seres sensibles como a los insensibles.
    Pregunta: Si los seres insensibles poseen los diez factores, ¿es correcto asumir que las plantas y los árboles tienen mentes y pueden lograr la Budeidad como los seres sensibles?
    Respuesta: Este es un asunto que es difícil de creer y difícil de entender. T'ien-t'ai definió dos puntos que son "difícil de creer" y "difícil de entender". Uno yace en el nivel de las enseñanzas del Buda y el otro en el nivel de su iluminación. En los sutras predicados antes del Sutra del Loto podemos leer que los adherentes a las doctrinas de los dos vehículos y la gente de creencia incorregible les será siempre prohibido lograr la Budeidad, y que Shakyamuni por primera vez logró la iluminación en este mundo. Sin embargo, encontramos que la primera y segunda mitad del Sutra del Loto repudian ambas afirmaciones. Un Buda que dice dos cosas tan opuestas como el fuego y el agua -¿quién puede creerle? Este es el punto "difícil de creer" y "difícil de entender" en el nivel de las enseñanzas del Buda. El punto "difícil de creer" y "difícil de entender" en el nivel de su iluminación concierne al principio de ichinen sanzen, que explica que aún los seres insensibles poseen los diez factores de la vida, y que ellos poseen los aspectos de la vida tanto materiales como espirituales.
    Tanto las escrituras Budistas como las no Budistas permiten que se utilicen imágenes de madera o pintadas como objetos de veneración, pero T'ien-t'ai y sus seguidores fueron los primeros en explicar el principio tras este acto. Si un pedazo de madera o papel no tuviera tanto el aspecto material como espiritual, o les falta la causa inherente para manifestar una naturaleza espiritual, entonces, seria fútil confiar en él como un objeto de veneración.
    Pregunta: ¿Qué autoridad tiene usted para afirmar que una planta, un árbol o la tierra manifiestan la causa y el efecto, o los diez factores?
    Respuesta: El Volumen Cinco del Maka Shikan dice: "Una tierra de este mundo también tiene los diez factores. Por lo tanto, una tierra malvada tiene apariencia, naturaleza, entidad, poder y demás". El Volumen Seis del Shakusen dice: "La apariencia existe, solamente, en lo que es material, la naturaleza existe, únicamente, en lo que es espiritual. La entidad, el poder, la influencia y la relación, en principio, combinan, ambos, lo material y lo espiritual. La causa interna y el efecto latente son puramente espiritual; el efecto manifiesto existe, sólo, en lo que es material". El Kongobei Ron (12) afirma: "Una planta, un árbol, una piedra, una partícula de polvo - cada uno tiene inherente la naturaleza de Buda, al igual que las otras causas y condiciones necesarias para lograr la Budeidad".
    Pregunta: Ya nos ha hablado sobre los orígenes de esta doctrina. ¿Ahora, qué significa kanjin?
    Respuesta: Kanfin significa observar su propia mente y encontrar los Diez Mundos dentro de ella. Esto es lo que se conoce como Kanjin ("observar la mente"). Por ejemplo, aunque se pueden ver los seis órganos sensoriales en otra gente, él no puede ver los seis órganos sensoriales en su propio rostro. Únicamente, cuando se mira en un espejo claro por primera vez, puede ver que él está equipado con los seis órganos sensoriales.
    De manera similar, varios sutras hacen referencia aquí y allá a los seis senderos y a los cuatro mundos nobles (que conforman los Diez Mundos), pero sólo en el espejo claro del Sutra del Loto y en el Maka Sh¡kan de T'ien-t'ai puede uno ver sus propias tres mil condiciones - los Diez Mundos, su posesión mutua y los mil factores.
    Pregunta: ¿A qué parte del Sutra del Loto se refiere usted, y a qué sección del Maka Shikan?
    Respuesta: El Capítulo Dos, el Hoben-pon, del Sutra del Loto afirma que los Budas aparecen en este mundo para 'abrir la puerta de la sabiduría del Buda a todos los seres". Esto se refiere al hecho de que todos los nueve mundos poseen el estado de Budeidad. El capítulo Dieciséis, Juryo-hon afirma: "Desde que logré la Budeidad, un inimaginable largo período ha transcurrido. El período de mi vida es de eones infinitos. Mi vida siempre ha existido y nunca terminará. Hombres de fe devota, una vez yo también practiqué las austeridades de bodhisattva y la vida que adquirí, en ese entonces, todavía no se ha acabado. Mi vida perdurará, aún el doble de los muchos eones a partir de ahora". Aquí el sutra se refiere al mundo de Budeidad que incluye todos los otros nueve mundos. El sutra afirma: "Devadatta se convertirá en un Buda llamado Devaraja". (13) Esto indica que el mundo de Infierno también contiene el mundo de Budeidad. En el sutra se lee: "Existen diez demonios femeninos, la primera se llama Lamba.
    (El Buda les dice:) 'Ustedes recibirán la inmensurable buena fortuna sí ustedes, solamente, protegen a aquellos que abracen el titulo del Sutra del Loto"'. (14) Así, el mundo de Hambre contiene todos los Diez Mundos. Cuando el sutra dice: "La hija del Rey Dragón... obtuvo la iluminación," (15) indica que el mundo de Animalidad tiene los Diez Mundos. El sutra dice que Balín ash ura y los otros reyes ash ura lograrán la iluminación al escuchar aún un sólo verso o frase del sutra. (16) Por lo tanto, el mundo de Ira (Ashura) contiene los Diez Mundos. El sutra dice: "Toda la gente que (erige estatuas en) honor al Buda... ha obtenido la Budeidad", (17)10 que significa que el mundo de Humanidad contiene los Diez Mundos. El sutra afirma que los dioses celestiales, guiados por Mahabrah man, declararon: "Nosotros lograremos la iluminación". (18) Por lo tanto, el mundo de Éxtasis contiene los Diez Mundos. El sutra dice: "Shariputra, en una de sus vidas por venir... usted se convertirá en un Buda llamado Padmaprabha". (19) Por consiguiente, el mundo de Aprendizaje contiene los Diez Mundos. El sutra dice: "Aquellos que buscan convertí rse en pratyekabuddhas. (20) monjes y monjas... unen sus manos en reverenda, deseando escuchar el camino para lograr la verdad perfecta".
    (21) Así, el mundo de los Pratyekabuddha tiene los Diez Mundos. El sutra describe la multitud de bodhisattvas que aparecieron de la tierra y declararon, "También añoramos recibir la gran ley pura." (22) Por tanto, el mundo de Bodhisattva contiene los Diez Mundos. El sutra dice: "(Hombres de fe devota, los sutras que el Tathagata explicó, todos tienen el propósito de salvar a la gente de su sufrimiento). Algunas veces hablo sobre mi mismo, algunas veces sobre otros". (23) En consecuencia, el mundo de Budeidad contiene los Diez Mundos.
    Pregunta: Aún cuando yo puedo ver mis propios órganos sensoriales y los de los demás, yo no puedo ver los Diez Mundos en mí mismo o en los demás. ¿Cómo puedo creer en ellos?
    Respuesta: El Capítulo Diez del Sutra del Loto dice: "(El Sutra del Loto es) el más difícil de creer y el más difícil de entender". (Al describir cuán difícil será cumplir las enseñanzas del Sutra del Loto después del fallecimiento del Buda,) el Capitulo Once habla de los "seis actos difíciles y nueve actos fáciles". El Gran Maestro T'ien-t'ai afirma:
    "Debido a que las enseñanzas teóricas y esenciales (del Sutra del Loto) contradicen todos los sutras anteriores, ellas son extremadamente difíciles de creer y difíciles de entender". (24) El Gran Maestro Chang-an comenta: "El Buda tenía la intención de que éstas fueran sus enseñanzas fundamentales. ¿Cómo podrían ser ellas, jamás fáciles de entender? (25) El Gran Maestro Dengyo dice: "El Sutra del Loto es el más difícil de creer y de entender porque en él el Buda revela directamente lo que él logró". (26)
    Aquellos que nacieron en la época del Buda Shakyamuni y escucharon sus enseñanzas en persona, habían recibido de él la semilla de la iluminación en el pasado distante. Además, Shakyamu ni, al igual que el Buda Taho, los Budas en las diez direcciones del universo, los incontables Bodhisattvas de la Tierra, y los otros bodhisattvas como Monju y MirokL¡, les ayudaron y los alentaron a tener comprensión, pero aún entonces existían aquellos que fallaron en creer. Cinco mil personas abandonaron la asamblea, <pensando, arrogantemente, que habían entendido lo que no habían entendido). Todos los dioses y los hombres (fuera de los que ya estaban presentes en la asamblea) fueron motivados hacia otros mundos (porque eran incapaces de entender las enseñanzas del Buda). 'Cuán mucho más difícil es creer en el Sutra del Loto después del fallecimiento del Buda - en el Primer y Medio Día de la Ley - y aún más difícil ahora en el principio del Ultimo Día de la Ley! Si fuera fácil que usted creyera en ella, no sería la verdadera enseñanza del Buda.
    Pregunta: Los pasajes del Sutra del Loto y las explicaciones de T'ien-t'ai, Chang-an y otros que usted ha citado están libres de obscuridad y de puntos dudosos. Pero usted parece estar diciendo que el fuego es agua, o que el negro es blanco. Aún cuando, ellas puedan ser las enseñanzas del Buda, encuentro difícil aceptarlas. Ahora, miro repetidamente los rostros de la gente, pero sólo veo el mundo de Tranquilidad. No veo los otros mundos. Y lo mismo es cierto cuando veo mi propio rostro. ¿Cómo puedo creer en los Diez Mundos?
    Respuesta: Cuando miramos de vez en cuando el rostro de una persona, en algunas ocasiones, las encontramos felices, en otras furiosas y en otras calmadas. A veces la avaricia aparece en el rostro de la persona, a veces estupidez y en ocasiones perversidad. La furia es el estado de Infierno, la avaricia es el de Hambre, estupidez es el de Animalidad, perversidad es el de Ira, júbilo es el de Éxtasis y la calma es el de Humanidad. Estos mundos, los seis senderos, están todos presentes en la apariencia física del rostro de la persona. Los cuatro nobles mundos restantes, están escondidos y latentes y no aparecen en el rostro, pero si buscamos cuidadosamente, podemos percibir que están allí.
    Pregunta: Aunque yo no estoy del todo seguro acerca de los seis senderos, pareciera por lo que Usted ha dicho que nosotros los poseemos. Pero, ¿qué pasa con los cuatro nobles mundos que no podemos ver?
    Respuesta: Anteriormente, usted dudaba de que los seis mundos bajos existían dentro de Humanidad, pero cuando le ilustré el punto a través de una analogía, lo entendió. Quizás, pasará lo mismo con los cuatro nobles mundos. Trataré de utilizar razonamiento para explicar un poco sobre este asunto. El hecho de que todas las cosas en este mundo son transitorias está perfectamente claro para nosotros. ¿No será esto porque los mundos de los dos vehículos están presentes en el mundo de Humanidad? Aún un villano sin corazón ama a su esposa e hijos El también tiene una porción del mundo de Bodhisattva dentro de él. La Budeidad es lo más difícil de demostrar. Pero, ya que usted posee los otros nueve mundos, debe creer que también tiene el de Budeidad. No se permita tener dudas. El Sutra del Loto, al explicar el mundo de Humanidad, dice que (el Buda aparece en este mundo) para abrir la puerta de la sabiduría de Buda a todos los seres". (27) El Sutra de Nirvana afirma.' "Aquellos que estudian las enseñanzas Mahayana, aún cuando tienen los ojos de mortales comunes, se dice que tienen 'los ojos del Buda"'. Los mortales comunes nacidos en el Ultimo Día de la Ley pueden creer en el Sutra del Loto debido al hecho de que el mundo de Budeidad está presente en el mundo de Humanidad.
    Pregunta: El Buda explica, claramente, que cada uno de los Diez Mundos tiene los mismos Diez Mundos dentro de ellos mismos. Sin embargo, me es difícil creer que nuestros corazones bajos puedan poseer el mundo de Budeidad. Si no lo puedo creer, me convertiré en una persona de fe incorregible. Con su gran misericordia, por favor, ayúdeme a creer y a salvarme de la tortura del infierno de incesante sufrimiento.
    Respuesta: Ya usted ha visto y escuchado los pasajes del sutra que se refieren a 'la única gran razón" (por la cual los Budas aparecen en este mundo). Si todavía no cree, entonces ¿cómo puede otra persona, desde Shakyamuni
    bajando hasta los cuatro niveles de bodhisattvas o nosotros los mortales comunes que todavía tenemos que lograr la Budeidad, salvarlo de no creer? De todos modos, trataré de explicarlo. Después de todo, habían algunos que no podían lograr la iluminación a través de las enseñanzas directas del Buda, pero pudieron lograrlo posteriormente a través de los sermones de Ananda y de otros discípulos.
    Las personas pueden lograr la Budeidad de dos maneras. Encontrándose con el Buda y escuchando el Sutra del Loto, o creyendo en el sutra aún cuando no se encuentren con el Buda. Aún antes del advenimiento del Buda, algunos Brahmanes en la India llegaron al punto de vista correcto de la vida a través de los Vedas. En la China, antes de la llegada del Budismo, algunos lograron la perspectiva correcta a través del Taoísmo y el Confucionismo. Muchos sabios bodhisattvas y mortales comunes percibieron que el Buda había sembrado la semilla de la Budeidad dentro de ellos en el pasado remoto (de sanzen-jintengo antes de que escucharan el Sutra del Loto). Ellos entendieron esto al escuchar los sutras Mahayana provisionales de los períodos Kegon, Hodo y Han nya. Ellos son como los pratyekabudas (quienes podían percibir la impermanencia de la vida desde las perspectiva de) las flores esparcidas y las hojas caídas. Ellos, entonces, son el tipo de gente que llegaron a entender la verdad a través de otras enseñanzas en lugar del Sutra del Loto.
    Pero muchos no recibieron la semilla de la Budeidad en sus existencias pasadas y se aferran a las enseñanzas Hinayana o Mahayana provisional, y aunque ellos sean lo suficientemente afortunados para encontrar el Sutra del Loto, ellos no pueden avanzar mas allá de sus puntos de vista de Hínayana o Mahayana provisional. Ellos están convencidos que sus propios puntos de vistas son correctos, y como resultado ellos ponen al Sutra del Loto al mismo nivel de los sutras Hinayana y Mahayana provisional como el Kegon y el Dainichi. Algunos hasta consideran al Sutra del Loto como subordinado a éstos. Estos maestros son inferiores a los sabios del Confucionismo y Brahmanismo Pero dejemos esta interrogante a un lado por el momento.
    La posesión mutua de los Diez Mundos es tan difícil de creer como que el fuego existe en una piedra o las flores dentro de un árbol. Pero bajo las condiciones apropiadas estos fenómenos realmente ocurren y puede creerse en ellos. Creer que la Budeidad existe dentro del mundo de Humanidad es lo más difícil de todo - tan difícil como creer que el fuego existe en el agua o el agua en el fuego. No obstante, se dice que el dragón produce fuego del agua y agua del fuego, y aunque la gente no entiende el porqué, lo cree cuando ve que sucede. Ya que Usted,~ahora cree que Humanidad contiene los otros ocho mundos desde Infierno a Bodhisattva, ¿ por qué, todavía, no puede incluir Budeidad? Los sabios reyes Chinos Yao y Shun eran imparciales hacia todas las personas. Ellos percibieron un aspecto de la Budeidad dentro del mundo de Humanidad. El Bodhisattva Fukyo veía al Buda en todos los que conocía y el Príncipe Siddhartha (28) fue un hombre que se convirtió en un Buda. Estos ejemplos deben ayudarlo a creer.
    Nota: La enseñanza que sigue debe mantenerse en el más estricto secreto.
    Pregunta: Shakyamuni, el amo de la doctrina, es el Buda que destruyó todas las tres ilusiones. El es el soberano de todos los seres sensibles en el universo entero - reyes, bodhisattvas, la gente de los dos vehículos, mortales comunes y seres celestiales. Cuando el Buda se mueve, Bonten le sirve a la izquierda y Taishaku a la derecha. Los sacerdotes y monjas, hombres y mujeres laicos, al igual que los ocho tipos de seres bajos que protegen el Budismo, siguen tras él, mientras que los dioses Kongo (29) marchan a la vanguardia. Con sus ochenta mil enseñanzas (30) él gula a toda la gente hacia la iluminación. ¿Cómo puede tan grandioso Buda vivir en los corazones de nosotros, los mortales comunes?
    Ambos, las enseñanzas previas al Sutra del Loto y la primera mitad del mismo Sutra del Loto nos dicen que el Amo Shakyamuni logró su iluminación por primera vez, en este mundo. Buscando en esos pasajes la causa de su iluminación, encontramos que él practicó las austeridades de bodhisattva en existencias pasadas como el Príncipe Nose, el Bodhisattva Judo, el Rey Shibi y el Príncipe Satta. El Buda practicó las austeridades de bodhisattva por un período inimaginablemente largo (descrito en las enseñanzas de zokyo, tsugyo, bekkyo y engyo. La primera mitad del Sutra del Loto, por ejemplo, afirma que) él continuó practicando por el tiempo de sanzen-jinten go. Durante ese largo período el Buda sirvió a por lo menos setenta y cinco, setenta y seis o setenta y siete mil Budas (31) y. terminando su práctica, él se convirtió en el Buda Shakyamuni en esta vida. ¿Está usted diciendo que cada uno de nosotros tiene un mundo de Bodhísattva en su fuero interno, que está dotado de todas las bendiciones que logró Shakyamuni como resultado de su práctica?
    Una vez más, al mirar estas enseñanzas para encontrar los resultados de su práctica, nosotros podemos ver que la iluminación original del Buda Shakyamuni ocurrió en esta existencia. Por más de cuarenta años el Buda se reveló en cuatro diferentes formas, en las cuatro clases de enseñanzas y con ellas, él pudo dar beneficios a toda la gente al explicar las enseñanzas provisionales y teóricas.
    Cuando él predicó el Sutra Kegon, el Buda apareció como el Buda Vairochana sentando en el centro de una flor de loto de mil pétalos. Cuando él explicó los sutras Agon, él apareció como un Buda que había eliminado todas las ilusiones practicando treinta y cuatro clases de purificaciones espirituales. Cuando él predijo los sutras Hodo, él estuvo acompañado por una gran multitud de Budas. Diez mil Budas se le unieron cuando él explicó los sutras
    Hannya. En los sutras Dainichi y Kongocho, él hizo una digna aparición como quinientos y setecientos Budas y bodhisattvas, respectivamente. En el Capítulo Once del Sutra del Loto el Buda se manifestó en cuatro diferentes formas a medida que transformaba la tierra tres veces. (32) Cuando el Buda explicó el Sutra de Nirvana, aquellos reunidos allí lo vieron diferente como el Buda de las enseñanzas de zokyo, tsugyo, bekkyo o engyo. Cuando el Buda entró en nirvana a la edad de ochenta años, él legó sus reliquias y las enseñanzas para el beneficio de la gente en el Primer, Medio y Último Día de la Ley. (33)
    Ahora, la enseñanza esencial dice que el Buda Shakyamuni logró la Budeidad en el pasado remoto de gohyakujintengo y describió las distintas austeridades que hicieron esto posible. Desde entonces, él se ha manifestado de diferentes maneras por todo el universo y ha predicado todas las enseñanzas del Budismo para guiar a cantidades infinitas hacia la iluminación. Incomparablemente, más gente se ha iluminado mediante la enseñanza esencial que a través de la teórica. La primera es como el océano y la última, una gota de agua, una es una gran montaña y la otra una partícula de polvo. Es más, un bodhisattva de la enseñanza esencial es muy superiora cualquier bodhisattva de la enseñanza teórica, incluyendo a Monju, a Kannon o a cualquier otro en el universo. La diferencia entre ellos es aún mayor que la de Taishaku y un mono. ¿Está usted diciendo que además de estos bodhisattvas, todos los seres y todas las cosas en el universo están inherentes en los Diez Mundos y en los tres mil estados de nuestras vidas? ¿Existen dentro de nosotros la gente de los dos vehículos, que se convirtieron en arhats destruyendo sus ilusiones, Bonten, Taishaku, los dioses del sol y la luna, los Cuatro Reyes Celestiales, los Cuatro Reyes que Tornan la Rueda, las grandes llamas del infierno del incesante sufrimiento? Aún cuando usted diga que esto es lo que enseñó el Buda, yo todavía no lo puedo creer.
    Cuando consideramos esto, las enseñanzas que se explicaron previas al Sutra del Loto deben ser genuinas tanto en sustancia como en palabras. El Sutra kegon describe al Buda como "perfecto y libre de toda falsedad y mancha como un cielo claro". Un pasaje del Sutra Ninno lee: ~'Uno puede penetrar el origen fundamental de la ilusión y extirpar su naturaleza ignorante hasta que sólo permanezca la perfecta sabiduría". El Sutra Kon go Hannya dice:
    "(Cuando se obtiene la iluminación), nada sino la bondad pura permanecerá dentro de si". El Bodhisattva Ashvaghosha afirma en el Daijo Kishin Ron (Despertando a la Fe en el Mahayana): "Únicamente las bendiciones puras existen dentro de la naturaleza de Buda". El Bodhisattva Vasubandhu menciona en su Yuishiki Pon (La Doctrina de la Única Consciencia): "Cuando un bodhisattva avanza al nivel final de la práctica con una meditación impenetrable, él extingue todas las semillas restantes del deseo y descarta la sabiduría imperfecta y de esa manera desarrolla la consciencia fundamental de la pureza y perfección total".
    El Sutra del Loto es sólo uno, mientras que los sutras revelados anteriormente son innumerables. Y los más antiguos han sido propagados por un mayor período que el Sutra del Loto. Por lo tanto, si estos contradicen al Sutra del Loto, usted debe aceptar los sutras más antiguos. El Bodhisattva Ashvaghosha fue el undécimo sucesor del Buda, cuya aparición había sido profetizada en los sutras. El Bodhisattva Vasubandhu fue uno de los más grandes bodhisattvas que jamás vivió y el autor de mil tratados. ¿Cómo puede creerle al Gran Maestro T'ien-t'ai, un humilde sacerdote que vivía alejado del lugar en donde nació el Budismo, quien interpretó los sutras, pero no escribió ni un sólo tratado? De todas formas, pudiera no considerar las enseñanzas antes del Sutra del Loto y aceptar el Sutra del Loto si dijera algo que pruebe este punto. Pero, ¿dónde en el sutra puede encontrar algunos pasajes que verifiquen definitivamente la posesión mutua de los Diez Mundos, los mil factores y los tres mil estados de la vida? Aún en el Capitulo Dos del Sutra del Loto nosotros encontramos el siguiente pasaje: "El Buda ha eliminado todas las maldades de la vida". Ni el Hokke Ron (Tratado Sobre el Sutra del Loto) de Vasubandhu ni el Hosho Ron (Sobre el Vehículo del Tesoro de la Budeidad) del Bodhisattva Sthiramati hacen mención alguna de la posesión mutua de los Diez Mundos Ni tampoco existe escrito alguno por los grandes Budistas del norte y del sur de China ni por los sacerdotes de los siete templos del Japón que expliquen este principio. Es simplemente el punto de vista prejuiciado de T'ien-t'ai, y Dengyo que cometió el error de transmitirlo. Eso es lo que quiso decir el Maestro Nacional Ch'ing-liang (34) cuando dijo, "La teoría de T'ien-t'ai está errada". El sacerdote Hui-yú.an (35) dijo, "Al definir las doctrinas Hinayana como enseñanzas zokyo, T'ien-t'ai ha confundido el Hinayana con el Mahayana". Ryoko (36) lo criticó diciendo: "T'ien-t'ai es el único que no comprendió el verdadero significado del Sutra Kegon". Tokuíchi (37) lo reprochó diciendo: "Mire, Chih-i, ¿de quién es discípulo usted? Con una lengua de menos de tres pulgadas, lusted calumnia las enseñanzas que vienen de la larga lengua del Buda! (38) Kobo Daishí comentó: "Los sacerdotes Chinos de las diferentes sectas se peleaban uno con el otro para robar la esencia del Sutra Kegon llamándolo su propia doctrina". Por lo tanto, la doctrina de ichinen sanzen no se mencionó ni en las enseñanzas provisionales ni en las verdaderas. No apareció en los escritos de ninguno de los grandes eruditos Hindúes y ningún sacerdote Chino ni Japonés lo ha apoyado Entonces, ¿cómo se atreve usted a creer en ella?
    Respuesta: Sus críticas son muy fuertes. La diferencia entre el Sutra del Loto y los otros sutras deben ser determinadas por lo que dicen los mismos sutras. En ellos encontramos aseveraciones de que el Buda no reveló la verdad en los primeros cuarenta y dos años de su enseñanza y que él la revelarla en el Sutra del Loto. Taho y todos los otros Budas en el universo se presentaron personalmente para atestiguar sobre la verdad del Sutra del Loto,
    áÏ_ _testimonio que ellos no dieron por ningún otro sutra. Con el Sutra del Loto Shakyamuni permitió que la gente de los dos vehículos logrará la Budeidad, mientras que en los sutras anteriores no lo hizo. En los sutras iniciales, él afirmó que él obtuvo la iluminación por primera vez en este mundo, pero en el Sutra del Loto él reveló que su iluminación era realmente del pasado remoto de gohyakulintengo. (39)
    Ahora exploraré el problema señalado por los eruditos que usted mencionó anteriormente. El Gran Maestro J'ien-t'ai comenta: "Vasubandhu y Nagarjuna percibieron claramente la verdad en sus corazones, pero ellos no la enseñaron. En su lugar, ellos predicaron las enseñanzas Mahayana provisionales que eran apropiadas para sus épocas. No obstante, los maestros Budistas que vinieron posteriormente estaban prejuiciados en su entendimiento y los eruditos obstinadamente se apegaban a sus propias perspectivas hasta que finalmente, ellos comenzaron a batallar unos con otros. Cada uno defendía una pequeña parte de las enseñanzas y, por consiguiente, se alejaron totalmente del camino verdadero del Buda". (40) El Gran Maestro Chang-an dice acerca de T'ien-t'ai, "Aún los grandes maestros de la India no estaban al mismo nivel de él y los eruditos Chinos bueno, no es necesario ni mencionarlos. Esto no es simplemente un alardeo infundado - la doctrina que él enseñó era, realmente, de gran excelencia".
    En sus corazones Vasubandhu, Nagarjuna, Ashvaghosha, Sthiramati y otros eruditos Budistas sabían (la verdad de ¡ch inen sanzen), pero ellos no la revelaron a los demás porque la época para explicarla todavía no había llegado. En lo que se refiere a los maestros Budistas en China que precedieron a T'ien-t'ai, algunos guardaron este tesoro en sus corazones y los otros no sabían nada al respecto. Entre los que le siguieron, algunos la aceptaron (¡chinen sanzen) únicamente después de tratar de probar que era inválida y otros nunca la aceptaron.
    En lo que concierne al pasaje en el capítulo Hoben que usted citó, "El Buda ha eliminado todas las maldades de la vida", aquí el Buda se refiere a una enseñanza de uno de los sutras iniciales. Pero, cuando usted mira detenidamente el sutra, se ve claramente que está explicando la posesión mutua de los Diez Mundos. Ya que en el mismo capítulo, se encuentra este pasaje: "El Buda aparece en este mundo para abrir la puerta de la sabiduría del Buda a todos los seres humanos". T'ien-t'ai comenta en este pasaje lo siguiente: "Si la gente no posee la sabiduría de Buda innata ¿cómo puede el Buda decir que él deseaba desarrollarla? Uno debe entender que la sabiduría del Buda está latente en todos los seres humanos". (41) Chang-an (cita una parábola para ilustrar ésto y) concluye: "¿Cómo podría la gente hacer emerger su sabiduría de Buda si no existiera dentro de ella? ¿Cómo podría la pobre viuda descubrir su tesoro si no hubiera estado en el depósito?" (42)
    Sin embargo, es extremadamente difícil convencerlo que el Amo Buda existe dentro de nosotros al igual que los nueve mundos desde el Infierno hasta Bodhisattva. En el Capítulo Diez del Sutra del Loto, él nos da esta advertencia:
    "De todos los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del Loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender". Los "seis actos difíciles y los nueve actos fáciles" que él explicó en el siguiente capítulo hacen énfasis en esta dificultad. De allí que T'íen-t'ai afirma: "Debido a que las enseñanzas teóricas y esenciales (del Sutra del Loto) contradicen a los sutras iniciales, ellas son extremadamente difícil de creer y difícil de entender - no más difícil que enfrentarse a un enemigo que está armado de una lanza". Chang-an comenta: "El Buda tenía la intención de que éstas fueran sus enseñanzas fundamentales. ¿Cómo podrían ser fáciles de entender? El Gran Maestro Dengyo aseveró: "El Sutra del Loto es lo más difícil de creer y de entender porque en él, el Buda reveló directamente lo que él había logrado".
    En los primeros mil ochocientos años después que el Buda entró en nirvana, únicamente tres personas percibieron la Ley Verdadera. Ellos son Shakyamuni de la India, el Gran Maestro T'ien-t'ai de China y el Gran Maestro Dengyo del Japón. Estos tres hombres eran sabios Budistas.
    Pregunta: ¿Qué me dice de Nagarjuna y Vasubandhu?
    Respuesta: Esos sabios lo sabían, pero no la explicaron. Ellos explicaron parte de la enseñanza teórica, pero no enseñaron ni la enseñanza esencial ni la verdad de la iluminación del Buda que éstas contienen. Quizás la gente en su época tenía la capacidad para creer en ella, pero la época no era apropiada para explicarla. O posiblemente ni la gente ni la época eran apropiadas.
    Después del advenimiento de T'ien-t'ai y Dengyo, muchos Budistas aprendieron el ichinen sanzen a través de la sabiduría de estos dos sabios. Ellos incluían a Chia-hsiang de la secta Sanron; más de cien sacerdotes de las sectas del sur y del norte de China; Fa-ts'ang y Ch'ing-liang de la secta Kegon; Hsu~an-tsang y Tz'u-en de la secta Hosso; Shan-wu-wei, Chín-kang-chih y Pu-k'ung de la secta Shingon; y Tao-hsuan de la secta Ritsu. Primero, todos ellos se opusieron a T'ien-t'ai, pero posteriormente aceptaron la totalidad de sus enseñanzas.
    Ahora, para aclarar las graves dudas que tiene acerca de la posesión mutua de los Diez Mundos, le refiero al Sutra Muryog¡ que afirma: "Suponga que le nace un bebé a un rey y una reina. Él puede tener un día, o dos o siete; un mes, dos meses o siete meses; un año, dos años o siete años. Él no podría administrar los asuntos del estado, pero ya sería honrado y respetado por todos los súbditos de la nación y sus ministros y tendría como compañeros a los hijos de otros gobernantes. Los padres reales lo amarían sin reservas y siempre le hablarían ya que él sería muy joven.
    "Hombres de fe devota, aquel que abraza este sutra es como el joven príncipe. Los diferentes Budas pueden compararse al rey y este sutra a la reina. Ellos le dan vida a un bodhisattva, su hijo. Suponga que el bodh¡sattva escucha y acepta el sutra. Si él recita áun una frase o verso, o lee aún unas cuantas líneas de ~¡ o lo predica una dos, diez, cien, mil, diez mil o incontables veces, aún cuando no puede todavía percibir toda la verdad, ya será venerado por las cuatro clases de creyentes y las ocho clases de los otros seres bajos, él será atendido por los grandes bodhisattvas y continuamente recibirá la protección y misericordia sin reservas de todos los Budas. Esto es debido a que él todavía es nuevo en la fe".
    El Sutra Fugen dice: "Este sutra Mahayana es el tesoro, el ojo y la semilla de la vida de todos los Budas en el universo en el pasado, presente y futuro... Debe esforzarse en la práctica y nunca permitir que la semilla de Budeidad fallezca". Este también declara: "Este sutra abarcador es el ojo de todos los Budas porque a través de sus enseñanzas ellos serán dotados de los cinco tipos de visual. Como las tres propiedades iluminadas de la vida del Buda surgen de este sutra, es un sello de la verdad fundamental que asegura su entrada al océano de nirvana. Las tres propiedades puras de un Buda provienen de este vasto océano y se convierten en un campo fértil de buena fortuna para todos los seres humanos y celestiales.
    Ahora debiéramos continuar analizando la totalidad de los niveles de las enseñanzas del Buda, la exotérica y la esotérica, al igual que el Hinayana y el Mahayana, específicamente los sutras en los cuales cada denominación, Kegon, Shingon, etc. dependen para su doctrina. Por ejemplo, el Sutra Kegon describe al Buda Vairochana sentado en el centro de una flor de loto de mil pétalos; el Sutra DaÚuku, como una nube de Budas que se reúnen de todo el universo; el Sutra Hannya, como el surgimiento de mil Budas; y los Sutras Dainichiy Kongocho muestran más de m¡l doscientos Budas y bodhisattvas. Todos estos Budas son manifestaciones temporales del Buda original. Todos estos sutras revelan las prácticas del Buda Shakyamuni y la Budeidad que él obtuvo en esta vida, pero no revelan la causa original de su iluminación en el pasado remoto de gohyaku-jinten go.
    Es cierto que el logro inmediato de la Budeidad está revelado en las enseñanzas previas al Sutra del Loto, pero éstas no mencionan al Buda Shakyamuni enseñando a sus discípulos en el pasado remoto de sanzen-jintengo y gohyaku-jintengo. Por lo tanto, no existe la revelación de cuándo el Buda inició la enseñanza o cuándo finalizó. (43) El Sutra Kegon pareciera pertenecer a los dos más elevados y el Sutra Dainichi a las cuatro enseñanzas - zokyo, tsugyo, bekkyo y en gyo - pero estos sutras, en realidad, caen en la categoria de zokyo y tsugyo, las dos enseñanzas más bajas, porque no explican los tres requisitos para la Budeidad: la naturaleza de Buda innata, el potencial para lograrla y la causa que hace que se desarrolle la naturaleza de Buda. Entonces, ¿cómo podemos definir estos sutras como la semilla de la iluminación?
    Los traductores de las nuevas versiones de los sutras aprendieron acerca de la enseñanza de ¡ch inen sanzen de T'ien-t'ai cuando ellos regresaron a China. Cuando ellos tradujeron los sutras del Sánscrito a Chino, algunos pusieron el principio de T'ien-t'ai en sus traducciones y otros alegaban que los originales que ellos habían traído de la India ya lo incluian. Algunos de los eruditos de la secta de T'ien-t'ai estaban, simplemente. complacidos de que otras sectas explicaran la misma doctrina que ellos, mientras que otros alababan el Budismo de la India y despreciaban e de China o descartaban sus doctrinas originales y adoptaban unas nuevas. Estos eruditos se dejaron llevar por su naturaleza demoníaca y su estupidez. No obstante, sin ichinen sanzen, la semilla de la iluminación, los seres sensibles no pueden obtener la iluminación y cualquier estatua o imagen seria un objeto de veneración únicamente en nombre.
    Pregunta: Usted todavía no ha contestado por completo mi pregunta acerca de la posesión mutua de los Diez Mundos.
    Respuesta: El Sutra Muryogi afirma: "(Si usted abraza este sutra,) de manera natural recibirá los beneficios de los seis paramitas sin haberlos practicado". El capitulo Hoben del Sutra del Loto dice: "Ellos desean escuchar la enseñanza que está perfectamente dotada". El Sutra de Nirvana afirma: "Sed indica perfectamente dotada". El Bodhisattva Nagarjuna comenta: "Sad significa seis". El Daijo Sh¡ron Gen gi Ki (Anotación de las Cuatro Tesis Mahayana) afirma: "Sed tiene la connotación de seis. En India el número seis implica perfectamente dotada". En su anotación del Sutra del Loto, Chia-hsiang escribe: "Sed significa perfectamente dotada". El Gran Maestro T'ien-t'ai comentó: "Sed es una palabra Sánscrita que se traduce como myo". (44) Una interpretación arbitraria de estas citas puede distorcionar su significado, pero en esencia, éstas significan que las prácticas de Shakyamuni y las virtudes que él, subsiguientemente obtuvo, están todas contenidas en la única frase Myoho-Renge-Kyo. Si nosotros creemos en esa frase, de manera natural, se nos concederán los mismos beneficios que a él.
    Con un total entendimiento de las enseñanzas de Shakyamuni, los cuatro grandes hombres de Aprendizaje dijeron: "Nosotros hemos obtenido el supremo racimo de joyas cuando menos lo esperábamos". Ellos representan el mundo de Aprendizaje que está dentro de nosotros. El capitulo Hoben afirma: "Al inicio, yo prometí hacer a toda la gente perfectamente igual a mí sin ninguna distinción entre nosotros. Ahora, las promesas originales que hice ya se han cumplido. He guiado a toda la gente al sendero de la Budeidad". La vida iluminada del Buda Shakyamuni es nuestra propia carne y sangre. Sus prácticas y las virtudes resultantes son nuestros huesos y médula. El Capítulo Once del Sutra del Loto dice: "Aquellos que escogen proteger este sutra sirven al Buda Taho y a mi... Ellos también
    sirven a todos los otros Budas presentes que dignifican y glorifican todos los mundos". Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas en las diez direcciones representan el mundo de Budeidad dentro de nosotros mismos. Al buscarlos en nuestro fuero interno, nosotros podemos recibirlos beneficios de Shakyamuni, Taho y todos los otros Budas. Esto es lo que significa el siguiente pasaje del Capítulo Diez: "Si uno escucha la Ley aún por un sólo momento, podrá lograr la perfecta iluminación".
    El capítulo Juryo lee: "El tiempo es ilimitado y sin barreras - cien, mil, diez mil, cien mil nayuta eones - desde que en realidad logré la Budeidad". Presente en nuestras vidas está el Amo Shakyamuni quien obtuvo las tres propiedades iluminadas de la vida anterior al gohyaju-jintengo, el Buda original desde el tiempo sin principio. El capítulo Jurvo afirma: "Una vez yo también practiqué las austeridades de bodhisattva y la vida que adquirí en ese entonces todavía no se ha extinguido. Mi vida perdurará el doble de la cantidad de eones de aquí en adelante". Él estaba refiriéndose al mundo de Bodhisattva dentro de nosotros. Los Bodhisattvas de la Tierra son los seguidores del Amo Shakyamuni en nuestras vidas. Ellos siguen al Buda igual que T'ai-kung (45) y Tan, el Duque de Chou (46) sirvieron como ministros al Rey Wu de la dinastía Chou y posteriormente asistieron a su hijo y sucesor, el infante Rey Ch'eng; o similar a Takeshiushi (47) sirvió a la Emperatriz Jingu y posteriormente a su nieto el Príncipe Sucesor Nintoku como un valioso ministro. Los Bodhisattvas Jogyo, Muhengyo, Jyogyo y Anryugyo representan el mundo de Bodhisattva en nuestras vidas. El Gran Maestro Miao-lo declara: "Usted debe comprender que nuestra vida y su entorno son la entidad de ichinen sanzen. Cuando nosotros obtenemos la Budeidad, de acuerdo a este principio, nuestra vida penetra la totalidad del universo tanto física como espiritualmente". (48)
    Shakyamuni reveló en el Sutra Kegon el mundo dentro de la flor de loto en Buddh Gaya en donde él logró la iluminación. Durante más de cincuenta años hasta que él falleció en la árboleda de sal, el Buda Shakyamuni predicó la Tierra Pura del Buda Dainichi en el Sutra Mitsugon, purificó tres veces incontables tierras en el universo cuando él predicó la enseñanza teórica del Sutra del Loto y explicó las cuatro clases de tierras (49) en el Sutra Nirvana - la Tierra de los Seres Iluminados y No Iluminados al igual que las Tierras de Transición, la de la Recompensa Actual y la de la Eterna Luz. Todas estas tierras al igual que la Tierra Pura del Buda Amida y la Tierra de la Esmeralda del Buda Yakushi están en constante flujo - crecimiento, estabilidad, declive y ku. Cuando el Amo Buda, Shakyamuni, entra en nirvana, todos los otros Budas y sus tierras también se van con él.
    El mundo saha que Shakyamuni reveló en el capítulo Juryo es la eterna tierra pura, impenetrable a las tres calamidades y a los cuatro ciclos de cambio. En este mundo el Buda es eterno, trascendiendo el nacimiento y la muerte y sus discípulos también son eternos. Es por eso por lo que los tres mil mundos o las tres condiciones de existencia están en nuestras propias vidas. El Buda no reveló esta verdad en los primeros catorce capítulos del Sutra del Loto porque el tiempo no era apropiado y él se dio cuenta que sus discípulos todavía no podían entender la verdad.
    El Buda Shakyamuni no transmitió Nam~Myoho-Renge-Kyo, la médula de la enseñanza esencial del Sutra del
    Loto, ni aún a los Bodhisattvas Monju y Yakuo, mucho menos a los bodhisattvas menores. El la transfirió únicamente
    a los Bodhisattvas de la Tierra, llamándolos y predicando los ocho capítulos medulares - desde el quince al veintidós
    - del Sutra del Loto.
    El verdadero objeto de veneración se describe en la ceremonia de transmisión de esta manera:
    En el aire sobre el mundo saha (que el Buda de la enseñanza identificó como la tierra pura y eterna), NamMyoho-Renge-Kyo aparece en el centro de la Torre del Tesoro con el Buda Shakyamuni y Taho sentados a la derecha y a la izquierda y los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra, guiados por Jogyo, a los lados. A su alrededor están Monju, Miroku y los otros seguidores de los Cuatro BodhisaUvas. Todos los otros bodhisattvas, ya sea que son discípulos del Buda de la enseñanza teórica o de los Budas de los otros mundos, toman sus asientos más abajo, como personas comunes arrodilladas en el suelo en la presencia de los nobles y elevados ministros. Los Budas que se reunieron de los otros mundos en la diez direcciones del universo todos permanecen en el suelo, demostrando que ellos sólo son manifestaciones del Buda eterno y que sus tierras son transitorias no eternas e incambiables.
    Durante la totalidad de los cincuenta años de la enseñanza de Shakyamuni, únicamente en los últimos ocho años, él predicó los veintiocho capítulos del Sutra del Loto. Una vez más, de todos estos capítulos, solamente en los ocho capítulos vitales, él reveló y transfirió el objeto de veneración a los Bodhisattvas de la Tierra. (50) Durante los dos milenios del Primer y Medio Día de la Ley, las estatuas se hacían mostrando a Mahakashyapa y a Ananda a cada lado del Buda Shakyamuni mientras él predicaba el Hinayana, y a Monju y Fuken a cada lado del Buda Shakyamuni en tanto él predicaba el Mahayana provisional, el Sutra de Nirvana y la enseñanza teórica del Sutra del Loto.
    Aún cuando se confeccionaron estatuas e imágenes del Buda Shakyamuni durante los dos milenios, ninguna imagen ni estatua se hizo del Buda del capítulo Jurvo. (51) Únicamente en el Último Día de la Ley aparecerá la representación de ese Buda.
    Pregunta: Durante los dos milenios del Primer y Medio Día de la ley, los grandes bodhisattvas y maestros construyeron imágenes del Buda Shakyamuni predicando el Hinayana, el Mahayana provisional o la enseñanza
    teórica del Sutra del Loto y les construyeron templos. No obstante, nadie en India, China y Japón, ni sus reyes ni súbditos, veneraron el objeto de veneración revelado en el capítulo Juiyo de la enseñanza esencial. Aún cuando yo pienso que entiendo, en general, lo que está diciendo, nunca he escuchado algo semejante antes y por lo tanto lo enuentro sorprendente para mis oídos y perplejo para mi mente. ¿Puede explicármelo con más detalle?
    Respuesta: Todas las enseñanzas que explicó Shakyamuní - las enseñanzas provisionales en los primeros cuatro de los cinco períodos y en el Sutra del Loto y el Sutra de Nirvana en el último periodo - hacen una serie de enseñanzas ininterrumpidas como un sutra perfecto. (Estos pueden dividirse en tres partes - preparación, revelación y transmisión.) (52) La preparación cubre desde la parte del Sutra Kegon, su primer sermón en Buddh Gaya, a los sutras Hannya; la revelación incluye el Sutra Muryogi, el Sutra del Loto y el Sutra Fugen (un total de diez volúmenes); y la transmisión indica el Sutra de Nirvana. La segunda parte también puede clasificarse en tres. El Sutra Muryogi y el primer capítulo del Sutra del Loto son la preparación. La revelación inicia con el capítulo Hoben (dos) y finaliza con el verso de diecinueve líneas del capítulo Fumbetsu Kudoku (diecisiete). La transmisión incluye el resto del Sutra del Loto - desde la sección que aclara los cuatro niveles de fe - y el Sutra Fu gen.
    Podemos dividir los diez volúmenes del Sutra Muryogi, el Sutra del Loto y el Sutra Fu gen en dos partes: teór¡ca y esencial. (53) En la enseñanza teórica, la preparación índica el Sutra Muryogiy el primer capitulo del Sutra del Loto, la revelación es del capítulo Hoben (dos) hasta el capitulo Ninki (nueve), y la transmisión incluye del capítulo diez al catorce. El Buda de la enseñanza teórica declaró que él logró por primera vez la Budeidad en esta vida. El reveló los cien mundos y los mil factores inherentes en la vida, aún cuando no continuó explicando su naturaleza eterna. Debido a que la enseñanza teórica del Sutra del Loto, por lo tanto, revela una parte de la propia iluminación del Buda, ésta excede todos los otros sutras y es difícil de creer y difícil de entender.
    Aquí yace la primera relación entre el Buda Shakyamuni y sus discípulos que puede trazarse desde la época cuando él era el décimo sexto hijo del Buda Daitsu. En ese tiempo él sembró, por primera vez, la semilla de la Budeidad en sus vidas. Durante la existencia de Shakyamuni sólo unos cuantos de ellos pudieron descubrir la semilla cuando escucharon el Sutra Kegon y las otras enseñanzas de los primeros cuatro períodos. Esta no era, sin embargo, la verdadera intención del Buda. Su descubrimiento a través de estas enseñanzas era tan raro como curar una enfermedad con veneno. Los mortales comunes y la gente de los dos vehículos fueron guiados, gradualmente. hacia el Sutra del Loto a través de las enseñanzas de los primeros cuatro períodos. Ellos, entonces, descubrieron la semilla de la Budeidad dentro de si mismos y pudieron obtener el fruto de la iluminación.
    Había gente de Humanidad y Éxtasis quienes tomaron la fe en los ocho capítulos, por primera vez, en los dias de Shakyamuni. Algunos tomaron la semilla en sus vidas escuchando una sola frase o verso de entre los ocho capítulos. Otros nutrieron y cosecharon la semilla que recibieron, y aún otros obtuvieron el fruto de la iluminación cuando llegaron a los sutras Fugen y Nirvana. También hubo otros que obtuvieron el mismo fruto a través de las enseñanzas Hinayana y Mahayana provisionales cuando éstas aparecieron en el Primer, Medio y Ultimo Día de la Ley. Estos últimos son como los discípulos durante la vida de Shakyamuni que descubrieron la semilla de la Budeidad mediante las enseñanzas de los primeros cuatro períodos.
    La preparación, revelación y transmisión también están representados en la enseñanza esencial del Sutra del Loto, especialmente en los últimos catorce capítulos. La preparación es la primera mitad del capítulo Yujutsu (quince). La revelación incluye la última mitad de este capítulo, el capítulo Juryo, y la primera mitad del capítulo Fumbetsu Kudoku (diecisiete) - un capitulo y dos mitades. La transmisión incluye el resto. El Buda de la enseñanza esencial negó que él, por primera vez, obtuvo la Budeidad en esta vida. La diferencia entre las enseñanzas teóricas y las enseñanzas esenciales es tan grande como entre el cielo y la tierra. El último reveló la eternidad de los Diez Mundos y, además, la Tierra Verdadera. La enseñanza teórica, las enseñanzas de los primeros cuatro períodos, el Sutra Muryogi y el Sutra de Nirvana todos fueron predicados de acuerdo a las capacidades de la gente. Ellos son, por lo tanto, fácil de creer y fácil de entender. En contraste, la enseñanza esencial revela la propia iluminación del Buda, y por lo tanto, es difícil de creer y difícil de entender. No obstante, aún la diferencia entre el ichinen sanzen de las enseñanzas teórica y de la esencial se desvanece en insignificancia ante el principio fundamental escondido dentro del Sutra del Loto.
    El Budismo Verdadero también tiene su preparación, revelación y transmisión. El Buda Shakyamuni predicó el Sutra del Loto durante su vida como el décimo sexto hijo del Buda Daitsu. Cuando él apareció como Shakyamun~, también explicó las enseñanzas durante cincuenta años, incluyendo el Sutra Kegon, la enseñanza teórica del Sutra del Loto y el Sutra de Nirvana. Todos estos sutras, al igual que las innumerables enseñanzas de todos los otros Budas en el universo son la preparación para revelar la médula del capítulo Juryo.
    Todas las otras enseñanzas con excepción de 'un capítulo y dos mitades del Budismo verdadero" son Hinayana en naturaleza y herejes. No sólo fallan en guiar a la iluminación, sino que les falta la verdad. Aquellos que creen en ellas son de poca virtud, atados por la ilusión, ignorantes, desafortunados, solitarios y como los pájaros y las bestias que no aprecian el amor de sus padres.
    La primera mitad del Sutra del Loto y los sutras que le preceden enseñan que se puede lograr la Budeidad. pero
    aún ellos no son la verdadera causa para lograr la Budeidad Mucho menos lo son, las enseñanzas de naturaleza Hinayana tales como el Sutra Dainichi. Está fuera de contexto pensar que los eruditos y los sacerdotes de las siete sectas, incluyendo Kegon y Shingon, predican la verdadera causa para lograr la Budeidad.
    Estos sutras inferiores parecen caer dentro de las enseñanzas de zokyo, tsugyo y bekkyo, pero en realidad, ellas no son mejores que las dos más inferiores. Ellas pueden mantener que sus doctrinas son incomparablemente profundas, aún cuando no aclaran cuándo el Buda sembró la semilla de Budeidad, o cuándo la nutrió y la cosechó Estas doctrinas no son diferentes al Hinayana que demanda que uno reduzca su cuerpo a cenizas y aniquile su conciencia, porque ellas no revelan cuándo el Buda empezó a enseñar y cuándo terminó. Si una reina llegara a concebir por un esclavo, su hijo no seria más que un paria.
    Del segundo hasta el noveno capítulo de la enseñanza teórica han sido explicados por el bien de la gente de los dos vehículos y no para la gente común y los Bodhisattvas durante la existencia de Shakyamuni. Desde una perspectiva más profunda, éstas estaban intencionadas para la gente común después del fallecimiento del Buda - en el Primer, Medio y Ultimo Día de la Ley - y en particular, para la gente común al principio del Ultimo Día.
    Pregunta: ¿Con qué autoridad dice esto?
    Respuesta: El capítulo Diez del Sutra del Loto afirma: '~Debido a que el odio y los celos abundan aún durante la existencia del Buda, ¿cuánto peor será en el mundo después de su fallecimiento?" El capítulo Once afirma: "El Buda desea que su verdadera enseñanza se mantenga eternamente... Todos los otros Budas reunidos deben entender que ésta es la voluntad del Buda". Examinen lo que dicen los capítulos trece y catorce acerca del futuro. La enseñanza teórica se predicó para la gente después del fallecimiento del Buda.
    En lo que se refiere a la enseñanza esencial, estaba dirigida exclusivamente a la gente al principio del Ultimo Día de la Ley. En la superficie, el Buda parece haber predicado esta enseñanza para la salvación de la gente en su época; él sembró la semilla de la Budeidad en sus vidas en el pasado remoto de gohyaku-jintengo y la nutrió a través de su prédica como el décimo sexto hijo del Buda Daitsu en sanzen-jin ten go y mediante las enseñanzas de los primeros cuatro períodos y la enseñanza teórica en esta vida. Entonces, él, finalmente, llevó a sus seguidores hacia la iluminación completa, de togaku a myokaku. (54) con la enseñanza esencial.
    En realidad, sin embargo, la enseñanza esencial no se parece en nada a la enseñanza teórica. La preparación, revelación y transmisión de la enseñanza esencial fueron totalmente intencionadas para el principio del Ultimo Día de la Ley. La enseñanza esencial del Sutra del Loto y del Budismo Verdadero son ambas enseñanzas puras que guían directamente a la Budeidad. No obstante, el de Shakyamuni es el Budismo de la cosecha y éste es el Budismo de la siembra. La médula de su enseñanza es un capítulo y dos mitades, y para mí es Myoho-Renge-Kyo, únicamente.
    Pregunta: ¿Con qué autoridad dice usted que la enseñanza esencial del Sutra del Loto estaba destinada para las generaciones del Ultimo Día de la Ley?
    Respuesta: El capitulo Yujutsu (quince) afirma: "Más numerosas que las arenas de los ocho Rios Ganges, los bodhisattvas de los otros mundos se levantaron en la gran asamblea. Unieron sus palmas en profunda reverencia, se inclinaron y le dijeron al Budá, Amo Buda! Permítanos proteger, leer, recitar, transcribir y venerar este sutra con diligencia en el mundo saha después de su fallecimiento. Nosotros prometemos predicar este sutra ampliamente por toda la tierra'. En ese momento el Buda dijo, '~Desistan, hombres de fe devota! No es necesario que ustedes protejan este sutra"'. Esta aseveración contradice totalmente las exhortaciones del Buda en los cinco capítulos anteriores. (55) En el capítulo Once está este pasaje: El Buda se dirigió a los cuatro grupos de creyentes (56) en alta voz, diciendo, '¿Quién de ustedes propagará el Sutra del Loto a través del mundo saha?"' El Bodhisattva Yakuo, Bonten, Taishaku, los dioses del sol y la luna y los Cuatro Reyes Celestiales hubieran seguido el mandato de Shakyamuni antes que cualquier otra cosa si ningún otro Buda hubiera apoyado sus exhortaciones, pero Taho y los otros Budas vinieron a este mundo a exhortarlos a propagar el sutra después del fallecimiento de Shakyamuni. Profundamente alentados, los bodhisattvas todos prometieron, diciendo, "Nosotros no escatimaremos nuestras vidas," (57) pues su primer y último deseo era únicamente cumplir con la voluntad del Buda.
    No obstante, en el capitulo Yujutsu el Buda súbitamente pareció retracta rse y prohibió a todos los incontables bodhisattvas propagar el sutra en este mundo. Nosotros por lo tanto nos enfrentamos a lo que parece una contradicción sin solución, que está más allá de nuestro entendimiento común.
    T'ien-t'ai dio tres razones para la acción de Shakyamuni al detener a los bodhísattvas y tres más por las cuales él llamó a los Bodhisattvas de la Tierra. Esencialmente, los bodhisattvas de la enseñanza teórica y los bodhisattvas de los otros mundos no estaban calificados para heredar Nam-Myoho-Renge-Kyo, la médula del capítulo Jurvo que únicamente Níchíren percibió. Al amanecer del Ultimo Día, la gente malvada que calumnia la Ley llenarían la tierra, y por eso el Buda rechazó su promesa y en su lugar, llamó a los Bodhisattvas de la Tierra. El le confió a ellos NamMyoho-Renge-Kyo para la salvación de toda la humanidad. Los bodhisattvas de la enseñanza teórica tampoco estaban calificados porque ellos no eran los discípulos originales del Buda. El Gran Maestro T'ien-t'ai afirmé en su Hokke Mongu, 'El Buda le dijo a los Bodhísattvas de la Tierra, 'Ustedes son mis verdaderos discípulos destinados a
    propagar la ley de mí iluminación"'. Miao-lo declara en su Hokke Mongu ki: "Cuando los hijos diseminan las enseñanzas de sus padres, ellos pueden salvar a toda la gente". Tao-hsien (58) comenta en su Fusho Kl: Debido a que la Ley fue explicada por el Buda original, ésta fue confiada a sus discípulos verdaderos".
    En el capitulo Yujutsu el Bodhisattva Miroku le preguntó al Buda Shakyamuni: "Nosotros creemos que ninguna de las enseñanzas del Buda, sin importar a quienes están dirigidas, es falsa, y que su sabiduría lo penetra todo. Cuando los bodhisattvas, aún inmaduros en la fe, escuchan después de su fallecimiento, que los Bodhisattvas de la Tierra son los discípulos originales del Buda, ellos se negarán a creerlo y eventualmente cometerán la grave falta de calumniar la ley del Buda. Amo Buda! Sinceramente le imploramos explicarnos esto y remover nuestras dudas para que los hombres de fe devota que aparecen después del fallecimiento del Buda no se pierdan en la duda". Aquí el Bodhisattva Miroku le estaba implorando al Buda que predicara el capítulo Juryo para aquellos que vendrían después de su muerte.
    El capítulo Jurvo afirma: "Algunos están fuera de sí, mientras que otros no... Aquellos niños que no han perdido sus sentidos pueden ver que la medicina beneficiosa es buena tanto en color como en fragancia, y la toman inmediatamente y se curan completamente de su enfermedad". El sutra explica que todos los bodhisattvas, la gente de los dos vehículos y la gente de Humanidad y Éxtasis recibieron la semilla de la iluminación en gohyakuj¡ntengo. Fue nutrida por la prédica del décimo sexto hijo del Buda Daitsu al igual que por los sutras provisionales del Buda Shakyamuni y la enseñanza teórica del Sutra del Loto. Entonces, ellos finalmente lograron la Budeidad cuando escucharon la enseñanza esencial del Sutra del Loto.
    El capitulo Juryo continúa: "Aquellos que están fuera de sí de igual manera están felices de ver a su padre regresar y le ruegan que les cure de su enfermedad, pero cuando se les da la medicina, ellos se niegan a tomarla. Esto es porque el veneno ha penetrado profundamente, causando que pierdan sus verdaderas mentes. Por lo tanto, ellos piensan que la medicina no tendrá un buen sabor a pesar de su fino color y fragancia. Entonces el padre piensa, '... Ahora debo usar algún medio para lograr que ellos la tomen.' Por lo que les dice: '... Les dejo esta buena medicina aquí para ustedes ahora. Deben tomarla y no preocuparse de que no los curará'. lnstruyéndolos así, él una vez más parte hacia otras tierras, desde donde envía un mensajero a su casa a anunciar,..." De acuerdo al capítulo Fumbetsu Kudoku (diecisiete), "la buena medicina" del capitulo Juryo es para 'aquellos que están llenos de maldad en el Último Dia de la Ley"
    Pregunta: ¿Quién es el mensajero mencionado en el texto?
    Respuesta: Este significa los que traen el Budismo. Estos se clasifican en cuatro categorías. La mayoría de los dirigentes Hinayana aparecieron en los primeros quinientos años después de la muerte del Buda y la mayoría de los que enseñaron el Mahayana provisional aparecieron en los segundos quinientos años. Los que traían la enseñanza teórica aparecieron, principalmente, en los próximos mil años y el resto al principio del Último Día. El "mensajero" en nuestra época se refiere a los Bodhisattvas de la Tierra quienes aparecerán al principio del Último Día. "Esta buena medicina" es la médula del capítulo Juryo, Nam-Myoho-Renge-Kyo - su nombre, entidad, cualidad, función e influencia. El Buda no le confiaba esta medicina aún a los bodhísattvas de la enseñanza teórica, muchos menos a los bodhisattvas de los otros mundos.
    El capítulo Jinriki (veintiuno) afirma:" Allí mismo en la presencia del Buda, los bodhisattvas que emergieron de la tierra igual en número a las partículas de polvo de mil mundos, todos con una sola mentalidad, unieron las palmas de la manos, miraron reverentemente a su solemne rostro y le dijeron al Buda, '~Persona Honrada! Después de su muerte, nosotros prometemos propagar este sutra por toda la tierra en dónde aparezcan sus manifestaciones o dónde usted entre en Nirvana"'. T'ien-t'ai dice, "La gran asamblea presenció, únicamente, a los Bodhisattvas de la Tierra haciendo la promesa". (59) Tao-hsien comentó, "El Buda transmitió este sutra, solamente, a los Bodhisattvas de la Tierra. Debido a que la Ley fue explicada por el Buda original, se la confió a sus verdaderos discípulos". (60) El Bodhisattva Monju es un discípulo del Buda Fudo, (61) quien vive en el mundo dorado al este. El Bodhisattva Kannon es un discipulo del Buda Amida en el oeste. El Bodhisattva Yakuo es un discípulo del Buda Nichigatsu Jomyotoku. (62) El Bodhísattva Fugen es un discípulo del Buda Hoi. (63) Ellos vinieron a este mundo para ayudar al Buda Shakyamuni a enseñar a la gente de su época. Ellos eran bodhisattvas de las enseñanzas provisionales y teóricas, y no se les confió la ley suprema, por lo tanto, no era posible que ellos aparecieran y la propagaran en el Último Día.
    El capítulo Jinr¡ki afirma, "El Buda Shakyamuni demostró sus grandes poderes místicos a toda la asamblea extendiendo su larga y ancha lengua hasta que llegó arriba al cielo de Brahma. Todos los otros Budas sentados en los tronos del rey león (64) bajo los árboles de joyas a través del universo hicieron lo mismo, extendiendo sus largas y anchas lenguas". En ningún otro sutra, ya sea Hinayana o Mahayana, exotérico o esotérico, existe un pasaje que describe al Buda Shakyamuni y a todos los otros Budas extendiendo sus lenguas hacia el cielo Brahma. El Sutra Amida afirma que los Buda cubrieron un sistema de mundos mayor con sus lenguas, pero que ésto es sólo una aseveración sin ninguna verdad que la sustente. El Sutra Hannya nos dice cómo la lengua del Buda cubrió un sistema de mundos mayor e irradiaba una luz infinita cuando él explicó el Hannya. No obstante, ésto no se puede
    comparar con la prueba ofrecida en el capítulo Jinriki. Ya que estos dos sutras son meramente enseñanzas provisionales, ellos obscurecieron la iluminación del Buda en el pasado remoto.
    Después que el Buda demostró sus diez grandes poderes místicos descritos en el capítulo J¡nr¡ki, él transfirió la Ley Mística a los Bodhisattvas de la Tierra: "En este momento el Buda se dirigió a Jogyo y al resto de los otros bodhisattvas diciendo, 'Los poderes místicos de un Buda son ilimitados, más allá de la imaginación. Aún si ejerciera todos estos poderes por infinitos eones para explicar el gran beneficio de este sutra y asegurar su propagación, yo nunca podría explicarlos tota