Sobre la profecía del Buda

• Sobre la profecía del Buda

  Gosho Zenshu, pág. 505.

  The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 109.
  
  Esto es lo que ponderó Nichiren, el shramana del Japón.
  
  EL SÉPTIMO VOLUMEN del Sutra del Loto señala: "En el quinto período de quinientos años después de mi muerte,[1] lograd el kosen-rufu mundial y no permitáis que se detenga su corriente".[2] Por un lado, me resulta deplorable que hayan transcurrido más de dos mil doscientos veinte años desde la muerte del Buda. ¿Qué karma negativo me ha impedido nacer durante su existencia? ¿Por qué no pude ver las cuatro clases de maestros venerables del Primer Día de la Ley o a T'ien-t'ai o a Dengyo en el Día Medio? Por otro lado, celebro la buena fortuna —sea cual fuere— que me ha permitido nacer en el quinto período de quinientos años y leer estas palabras del Buda.
  
  Aunque hubiese nacido en la época del Buda, no habría servido de nada, pues aquellos que aceptaron los primeros cuatro sabores de las enseñanzas todavía no habían escuchado el Sutra del Loto. A su vez, también habría carecido de sentido que naciera en los días Primero y Medio de la Ley, pues ni los eruditos de las tres escuelas al sur o de las siete escuelas al norte del río Yangtzé, ni los de las escuelas Kegon, Shingon ni los de ninguna otra creyeron en el Sutra del Loto.
  
  El gran maestro T'ien-t'ai afirmó: "En el quinto período de quinientos años, la Ley Mística se propagará y beneficiará a la humanidad hasta el muy lejano futuro".[3] ¿Acaso esto no describe la época del kosen-rufu? El gran maestro Dengyo dijo: "Los días Primero y Medio casi han terminado/y se acerca el Último Día".[4] Estas palabras revelan cuánto ansiaba nacer en los comienzos del Ultimo Día de la Ley. Cuando uno compara los beneficios de vivir en cada uno de los tres períodos, es claro que el mío supera no sólo los de Nagarjuna y Vasubandhu, sino también los que recibieron T'ien-t'ai o Dengyo.
  
  Pregunta: Usted no es la única persona que vive en el quinto período de quinientos años. ¿Por qué, en particular, se alegra tanto de estar viviendo en esta época?
  
  Respuesta: El cuarto volumen del Sutra del Loto afirma: "Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?".[5] El gran maestro T'ien-t'ai señaló: "Será 'mucho peor' en el futuro, pues el Sutra del Loto es muy difícil de enseñar".[6] El gran maestro Miao-lo explicó: "T'ient'ai dice que el Sutra del Loto es 'difícil de enseñar', para que sepamos cuánto cuesta lograr que la gente crea en él".[7] El sacerdote Chih-tu [8] señaló: "Se dice que el buen remedio tiene sabor amargo. Del mismo modo, este sutra despeja el apego a los cinco vehículos y establece la única enseñanza suprema. Reprocha a las personas comunes y censura a los venerables; niega el Mahayana y refuta el Hinayana. Todos los que son repudiados persiguen a los creyentes en el Sutra del Loto".[9] El gran maestro Dengyo dijo: "La propagación de la verdadera enseñanza comenzará cuando termine el Día Medio de la Ley y se inaugure el Último Día de la Ley, en una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu,[10] entre personas manchadas por las cinco impurezas, que viven en una época de conflicto.
  
  El sutra dice: "'Ya que el odio y los celos abundan incluso durante la vida del Buda, ¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?'. Hay buenas razones para decirlo".[11] El gran maestro Dengyo escribió como si estuviera describiendo su propio tiempo, pero, en realidad, se refería a la época actual. Esto es lo que confiere un significado tan profundo a sus palabras: "Los días Primero y Medio casi han terminado, y se acerca el Último Día".
  
  El sutra señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".[12] Otra parte del sutra detalla a los de "diversa índole": "yasha, rasetsu, demonios hambrientos, demonios de suciedad, demonios vengativos, demonios rojos, anaranjados, negros y azules, etcétera".[13] Estos pasajes explican que aquellos que, en vidas anteriores, habían aceptado los cuatro sabores o las tres enseñanzas, las enseñanzas no budistas o las doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis [14] aparecen, en esta vida, como demonios, espíritus o seres humanos que persiguen al devoto de la enseñanza perfecta o verdadera, cuando lo ven o lo escuchan.
  
  Pregunta: Al comparar los días Primero y Medio con el Último Día de la Ley, me parece que los primeros dos fueron ampliamente superiores en cuanto a la época y a la capacidad innata de las personas.[15] ¿Por qué estos factores de tiempo y de capacidad se ignoran en el Sutra del Loto, que se refiere exclusivamente a esta época?
  
  Respuesta: Los pensamientos del Buda son difíciles de escrutar. En verdad, aun hoy soy incapaz de hacerlo. Podemos tratar de comprender, sin embargo, tomando como punto de esclarecimiento el Budismo Hinayana. Durante los mil años del Primer Día de la Ley, el Hinayana poseía enseñanza, práctica y prueba. En los mil años siguientes, durante el Día Medio de la Ley, la enseñanza y la práctica se mantuvieron, pero ya no hubo ninguna prueba. Ahora, en el Ultimo Día de la Ley, la enseñanza permanece, pero no hay práctica ni prueba. Para examinarlo desde el punto de vista del Sutra del Loto: en los mil años del Primer Día de la Ley, los que poseían estas tres condiciones probablemente formaron un vínculo de fe con el Sutra del Loto durante la vida del Buda. Volvieron a nacer en el Primer Día y pudieron obtener la prueba del Hinayana mediante su enseñanza y su práctica. Los que nacieron en el Día Medio de la Ley no habían formado fuertes vínculos con el Sutra del Loto durante la existencia del Buda y, por lo tanto, no pudieron alcanzar la prueba mediante el Hinayana. En cambio, se relacionaron con el Mahayana provisional y así pudieron nacer en tierras puras de las diez direcciones. En el Último Día de la Ley, ya no hay ningún beneficio que pueda obtenerse ni del Hinayana ni del Mahayana. El Hinayana no conserva más que su enseñanza; no tiene práctica ni prueba. El Mahayana todavía posee enseñanza y práctica, pero no brinda ningún beneficio, ni inmediato ni mediato.
  
  Además, las escuelas del Hinayana y del Mahayana provisional establecidas durante los días Primero y Medio de la Ley se aferran con más obstinación a sus doctrinas a medida que ingresan en el Último Día. Los que exponen el Hinayana rechazan el Mahayana, y quienes exponen las doctrinas provisionales atacan la enseñanza verdadera, hasta que el país queda en manos de personas que actúan contra la Ley. Los que caen en los malos caminos a causa de su práctica budista equivocada superan, en número, las partículas de polvo que componen la Tierra, mientras que aquellos que logran la Budeidad practicando la enseñanza verdadera son menos que las partículas de polvo que uno puede retener sobre las uñas. Las deidades budistas, en este momento, han abandonado el país, y sólo permanecen los demonios, que se apoderan de la mente y del cuerpo del Regente, de sus súbditos, de los sacerdotes y monjas, y los hacen repudiar y humillar al devoto del Sutra del Loto.
  
  Sin embargo, si en este período posterior a la muerte del Buda uno renuncia a su apego por los cuatro sabores y las tres enseñanzas, y se consagra, como devoto, a la fe en el Sutra del Loto, que es el Mahayana verdadero, todas las deidades budistas e incontables Bodhisattvas de la Tierra lo protegerán. Bajo su protección, esa persona establecerá el verdadero objeto de veneración representado por los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo y lo brindará al mundo entero.
  
  Lo mismo ocurrió con el bodhisattva Fukyo, que vivió en el Día Medio de la Ley del buda Ionno. Propagó la enseñanza de los veinticuatro caracteres que comienza: "Respeto profundamente..." y fue perseguido y atacado con varas. Las palabras de los veinticuatro ideogramas de Fukyo son distintas de los cinco caracteres de Nichiren, pero su propósito es el mismo. El método de propagación es, también, exactamente el mismo, a fines del Día Medio de la Ley del buda Ionno y ahora, que comenzamos el Último Día de la Ley. El bodhisattva Fukyo fue una persona de shozuiki, y yo, Nichiren, soy un mortal común de myoji-soku, que son, los dos, estadios iniciales de la práctica.
  
  Pregunta: ¿Cómo puede estar seguro de que usted es el devoto del Sutra del Loto cuya aparición se predijo sucedería a comienzos del Último Día de la Ley?
  
  Respuesta: Un fragmento del Sutra del Loto afirma: "...¿cuánto peor será [lo que ocurra] en el mundo después de mi muerte?". Otro fragmento señala: "Hay muchas personas ignorantes que nos calumniarán y nos atacarán con varas y espadas [a los devotos del Sutra del Loto]".[16] Un tercer pasaje dice: "...seremos expulsados una y otra vez".[17] Una cuarta cita sostiene: "Los hombres mostrarán una gran hostilidad, y será extremadamente difícil creer".[18] Un quinto fragmento afirma: "Lo lapidarán y lo azotarán con varas".[19] Un sexto señala: "Sacarán ventaja los diablos, las personas bajo su influencia, los espíritus de los cielos y los mares, los demonios siniestros llamados yasha, los demonios que succionan la vitalidad humana y otros demonios de diversa índole".
  
  Para que la gente pudiese creer en las palabras del Buda, busqué en todo el Japón, entre el soberano y sus súbditos, entre sacerdotes y monjas, entre laicos y laicas, alguien que hubiese cumplido estas predicciones explícitas, pero no pude encontrar a nadie más que a mí mismo. Ahora estamos, sin sombra de duda, en los comienzos del Último Día de la Ley, pero si yo, Nichiren, no hubiese aparecido, las predicciones del Buda serían falsas.
  
  Pregunta: Usted es un monje en extremo arrogante. Más aun que Mahadeva [20] o Sunakshatra.[21] ¿No cree?
  
  Respuesta: Calumniar a Nichiren es una falta todavía más grave que la que cometieron Devadatta o Vimalamitra.[22] Mis palabras tal vez parezcan arrogantes, pero mi único propósito es ayudar a demostrar la validez de las predicciones del Buda y revelar la verdad de sus enseñanzas. En todo el Japón, ¿quién más que yo, Nichiren, puede llamarse devoto del Sutra del Loto? Al difamar a Nichiren, usted estaría convirtiendo en falsedad la profecía del Buda. ¿No sería usted, en tal caso, un hombre de extrema perversidad?
  
  Pregunta: Por cierto, usted concuerda con lo que profetizó el Buda. Pero ¿no habrá otros devotos del Sutra del Loto en la India o en la China?
  
  Respuesta: No puede haber dos soles en el mundo. ¿Puede haber dos soberanos en un país?
  
  Pregunta: ¿Qué prueba tiene de esto?
  
  Respuesta: La Luna asoma por el oeste [23] y gradualmente brilla hacia el este, mientras que el Sol sale por el este y proyecta sus rayos hacia el oeste. Lo mismo ocurre con el Budismo. Se propaga de oeste a este, en los días Primero y Medio de la Ley, pero en el Último Día se desplazará de este a oeste. El gran maestro Miao-lo afirmó: "El Budismo se ha perdido en la India, y lo están buscando en el extranjero".[24] Así, ya no hay Budismo en la India. Hace ciento cincuenta años, en la China, durante el reinado del emperador Kao-tsung, [25] los bárbaros del norte invadieron la capital oriental y pusieron fin a lo poco que quedaba, tanto del Budismo, como del orden político existente. Ahora, en la China, no queda ni un solo sutra del Hinayana, y casi todos los del Mahayana se han perdido. Incluso cuando Jakusho [26] y otros sacerdotes partieron del Japón para llevar ciertos sutras a la China, no encontraron nadie allí a quien poder enseñar tales doctrinas. Sus esfuerzos fueron inútiles, como tratar de enseñar el Budismo a estatuas de madera o de piedra vestidas con hábitos de sacerdote y provistas de escudillas de mendicante. Por eso, Tsun-shih [27] dijo: "El Budismo primero se transmitió desde Occidente, así como la Luna primero se ve por el oeste. Ahora el Budismo retoma desde el Oriente, como el Sol que se eleva por el este".[28] Las palabras de Miao-lo y de Tsun-shih dejan claro que el Budismo se perdió, tanto en la India como en la China.
  
  Pregunta: Ahora veo que no hay Budismo ni en la China ni en la India, pero ¿cómo sabe que no hay Budismo en ninguna de las otras tres tierras,[29] al este, al oeste y al norte?
  
  Respuesta: El octavo volumen del Sutra del Loto señala: "Tras la muerte del Buda, propagaré este sutra dentro de toda la tierra del sur y jamás dejaré que perezca".[30] Las palabras "dentro de" indican que las otras tres tierras quedan excluidas.
  
  Pregunta: Usted ha demostrado que la profería del Buda era correcta. Ahora bien, ¿qué es lo que profetiza usted?
  
  Respuesta: No puede haber duda de que el quinto período de quinientos años ya comenzó, como predijo el Buda. Digo que, sin falta, el Budismo surgirá y fluirá desde el Oriente, desde la tierra del Japón. Ocurrirán presagios en forma de desastres naturales, de magnitud mayor que la que se haya presenciado jamás durante los días Primero y Medio de la Ley. Cuando el Buda nació, cuando hizo girar la rueda de la doctrina y cuando ingresó en el nirvana, los presagios que se observaron —tanto auspiciosos como nefastos— fueron mayores que los que se hubiesen visto jamás. El Buda es el maestro de todos los venerables. Los sutras describen que, en el momento de su nacimiento, irrumpieron luces de cinco colores distintos en las cuatro direcciones y que la noche se hizo tan clara como el día. En el momento de su muerte, doce arcos blancos cruzaron el cielo de norte a sur, la luz del Sol se extinguió, y el día se puso tan oscuro como la noche. Luego siguieron los dos milenios de los días Primero y Medio de la Ley; nacieron y murieron venerables, budistas y no budistas, pero jamás hubo presagios de semejante magnitud.
  
  Sin embargo, desde que comenzó la era shoka [31] hasta este año, hubo tremendos terremotos y fenómenos extraordinarios en los cielos, exactamente como los signos que marcaron el nacimiento y la muerte del Buda. Esto da a conocer que ha nacido un venerable como el Buda. Un gran cometa surcó el cielo, pero ¿por cuál soberano o súbdito ocurrió este presagio? La tierra se sacudió, y se abrieron hendiduras tres veces, pero ¿por cuál sabio o venerable ocurrió esto? Debe comprender que estos grandes presagios, buenos y malos, no poseen un significado común. Son signos de que está ascendiendo la Gran Ley Pura y de que la Ley Pura está en declinación. T'ien-t'ai señaló: "Observando la furia de la lluvia, podemos saber el tamaño del dragón [la intensidad del viento] que la provocó, y observando cómo se abre la flor del loto, podemos saber la profundidad del estanque en que crece".[32] Miao-lo dijo: "Los hombres sabios pueden ver presagios y saber lo que estos anuncian, tal como las serpientes conocen los caminos de serpientes".[33]
  
  Yo, Nichiren, comprendo todo esto desde hace veintiún años.[34] Desde entonces, sufrí persecuciones día tras día y mes tras mes. En los últimos dos o tres años, entre otras cosas, casi fui ejecutado. Y, en este mes o en este año, tengo una posibilidad entre diez mil de sobrevivir. Si alguien cuestiona estas cosas, que les pida mayores detalles a mis discípulos. ¡Qué dicha la nuestra, de poder expiar, en una existencia, nuestras malas causas del eterno pasado! ¡Qué afortunados, de servir al Buda, que jamás se había dado a conocer hasta ahora! Oro, antes que ninguna otra cosa, para poder guiar hacia la verdad al soberano y a todos aquellos que me persiguieron. Diré al Buda acerca de todos los discípulos que me ayudaron y, antes de que mis padres mueran, compartiré con ellos los grandes beneficios de esta fe, pues me dieron la vida. Ahora, como si todo fuese un sueño, comprendo el corazón del capítulo "Hoto", que afirma: "No sería difícil arrojar el monte Sumeru a incontables tierras de Buda, pero sí es difícil propagar este sutra en la época perversa posterior a la muerte del Buda". El gran maestro Dengyo señaló: "Shakyamuni enseñó que lo superficial es fácil de aceptar, pero que es difícil abrazar lo profundo. Para descartar lo superficial y buscar lo profundo hace falta coraje".[35] El gran maestro T'ien-t'ai practicó de un modo fiel a las enseñanzas de Shakyamuni y propagó la escuela Hokke [36] por toda la China. Dengyo y sus seguidores recibieron la doctrina de T'ien-t'ai y la diseminaron por todo el Japón. Yo, Nichiren, de la provincia de Awa, heredé el linaje del Budismo de estos tres maestros, apoyo la escuela Hokke y propago el Sutra del Loto en el Último Día de la Ley. Juntos, tendríamos que ser llamados "los cuatro maestros del Budismo, de los tres países". Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
  
  Así lo registró el sacerdote Nichiren.
  
  En el undécimo día del quinto mes intercalar del décimo año de Bun'ei (1273).
  
  
  
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  ANTECEDENTES
  
  Puesto que "Sobre la profecía del Buda" no tiene destinatario, se cree que fue escrito para que circulara entre los creyentes. Está fechado el 11 de mayo (intercalar) de 1273. El título tiene dos significados: uno es la predicción del buda Shakyamuni de que el devoto del Sutra del Loto aparecería al comienzo del Último Día y propagaría sus enseñanzas, a pesar de las grandes persecuciones que caerían sobre él. El otro señala la profecía del propio Daishonin: en el Último Día y hasta el eterno futuro, sus enseñanzas, el Budismo verdadero, se expandirán por el mundo para beneficio de la humanidad.
  
  Este gosho puede ser dividido en siete partes, según su contenido. Nichiren Daishonin: 1) expone que el beneficio de haber nacido en el Último Día y de tener fe en el Sutra del Loto supera al de haberse encontrado con el buda Shakyamuni o con los grandes venerables que aparecieron en los días Primero y Medio de la Ley; 2) destaca las afirmaciones y profecías hechas por Shakyamuni y otros maestros budistas con respecto al Último Día, la grandeza del Sutra del Loto y las persecuciones que, seguramente, soportaría el devoto; 3) subraya la declinación del Budismo de Shakyamuni y proclama que el Budismo verdadero será propagado en todo el mundo, en el Último Día; 4) se identifica como el devoto del Sutra del Loto, el único que proclama el Budismo verdadero en el Último Día; 5) muestra que el Budismo ya no está vivo en la India o en la China, y que el Budismo verdadero surge en las tierras orientales del Japón; 6) se explaya acerca de su profecía comparando los presagios ocurridos en su época con los aparecidos en tiempos de Shakyamuni; 7) declara que está surgiendo la Gran Ley Pura y alerta a sus discípulos sobre lo difícil que será la misión de propagar en todo el mundo.
  
  
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  Citas:
  
  [1] El quinto período de quinientos años después de mi muerte: Se refiere a la época de conflicto, al inicio del Último Día de la Ley, en que el Budismo de Shakyamuni perdería completamente su poder y surgiría el Budismo de Nichiren Daishonin.
  
  [2] Sutra del Loto, cap. 23.
  
  [3] Hokke Mongu, vol. 1.
  
  [4] Shugo Kokkai Sho.
  
  [5] Sutra del Loto, cap. 10.
  
  [6] Hokke Mongu, vol. 8.
  
  [7] Hokke Mongu Ki.
  
  [8] Chih-tu: Discípulo del gran maestro Miao-lo.
  
  [9] Hokekyo Shogisan.
  
  [10] T'ang y Katsu: A menudo, para designar la tierra de la China, se utilizaba el apócope de "dinastía T'ang" (618-907). Katsu era un antiguo reino que se extendía desde Siberia hasta Kamchatka. Según los mapas antiguos, "al este de T'ang y al oeste de Katsu" se refiere al Japón.
  
  [11] Hokke Shuku.
  
  [12] Sutra del Loto, cap. 23.
  
  [13] Ib., cap. 26.
  
  [14] Doctrinas de Tranquilidad y Éxtasis: Referencia al saber general del mundo.
  
  [15] Época y capacidad innata de las personas: Dos de las cinco condiciones necesarias para que se propague una religión. Las otras tres son enseñanza, lugar y secuencia de propagación.
  
  [16] Sutra del Loto, cap. 13.
  
  [17] Ib.
  
  [18] Ib., cap. 14.
  
  [19] Ib., cap. 20.
  
  [20] Mahadeva: Brahmán nacido cien años después de Shakyamuni. Se dice que cometió tres de las cinco faltas cardinales: mató a su padre, a su madre y a un arhat. Se arrepintió e ingresó en el sacerdocio, pero rompió la unión entre los creyentes corrompiendo la enseñanza ortodoxa con sus propias ideas equivocadas.
  
  [21] Sunakshatra: Sacerdote que se consagró a las austeridades budistas y logró una forma limitada de iluminación. Pero fue arrogante y creyó haber dominado el Budismo. Se dice que cayó vivo en el [estado de] Infierno.
  
  [22] Vimalamitra: Estudiante del Hinayana que se opuso a Vasubandhu, propagador del Mahayana. Luego enloqueció, y se dice que, en el momento de su muerte, la lengua se le partió en cinco pedazos.
  
  [23] La Luna asoma por el oeste: Esto se refiere al hecho de que la Luna nueva primero se observa en el oeste, tras el crepúsculo. En las noches sucesivas, a medida que tiende al plenilunio, parece moverse más hacia el este. Desde luego, la dirección en que se mueve la Luna es la misma que la del Sol y las estrellas, de este a oeste, pero a causa de su movimiento orbital, parece desplazarse ligeramente en forma retrógrada, de oeste a este, cada día.
  
  [24] Hokke Mongu jfS,'vol. 10.
  
  [25] Kao-tsung (1107-1187): Décimo regente de la dinastía Sung.
  
  [26] Jakusho (fall. en 1034): Sacerdote japonés que viajó a la China en 1002 para estudiar la doctrina de T'ien-t'ai. Llevó consigo los escritos del gran maestro Nan-yüeh, y por eso Tsun-shih dijo: "Ahora el Budismo retorna desde el Oriente...".
  
  [27] Tsun-shih (964-1032): Sacerdote chino que proclamó la doctrina de T'ien-t'ai.
  
  [28] Tenjiku Besshu.
  
  [29] Otras tres tierras: Ver Sumeru en el Glosario.
  
  [30] Sutra del Loto, cap. 28.
  
  [31] Era shoka: Comenzó en 1257.
  
  [32] Hokke Mongu, vol. 9.
  
  [33] Hokke Mongu Ki, vol. 9.
  
  [34] Hace veintiún años: Se refiere a 1253, año en que el Daishonin estableció el Budismo verdadero.
  
  [35] Hokke Shuku.
  
  [36] Escuela Hokke: Corriente ortodoxa del Budismo. Aquí se refiere a las enseñanzas de T'ien-t'ai, basadas en el Sutra del Loto. Pero también se refiere a las enseñanzas del Daishonin.